“唯阳中有阴，故天气得以下降”，这个“阳中有阴”一定是来自外部的地之阴气；“阴中有阳，故地气得以上升”，这个“阴中有阳”一定是来自外部的天之阳气，这是“气之升降，天地之更用也”的阴阳双方相互为用的运动原理。
只有相互为用（相互吸引）的升降运动才能使对立的双方链接成为一个有机的整体，从而天地一体，所以“水能升而火能降，一升一降，无有穷已，故生意存焉”。
从整体上看，太阳阳中有阴，地球阴中有阳是太极阴阳图阴阳互根的结构模式；而太阳火之阳气下降于地，地球水之阴气上升于天就是太极阴阳图阴阳互用的运动模式。
前者是结构，为体，后者是功能，为用，符合任何一个事物都有结构与功能的两个方面。
如果以水火论之，则此正是火外明而内暗，水外暗而内明之证。
太阳“阳中有阴”，地球“阴中有阳”符合太极阴阳图阴阳互根的结构模式，其相当于太极阴阳鱼的鱼头和鱼眼。
太阳火之阳气与地球水之阴气上下升降造化万物的运动符合太极阴阳图阴阳互用的运动模式，其相当于太极阴阳鱼的鱼身和鱼尾（少阳和少阴）。
所以，太阳与地球这个阴阳对立统一体或许就是太极阴阳图的真正源头。
所以太极阴阳图原叫“天地自然之图”。
“在天为气，在地成形”，在天为风热湿燥寒五气，在地为木火土金水五形，形气相感而化生万物。
太阳和地球这个阴阳对立统一体既然为天地阴阳关系，就应具备形气关系。
缘何属于地球大气层变化范畴的风热湿燥寒五气为天？因为站在地球上来看，四时的变化主要取决于太阳相对于地球的视运动所引起太阳火的光能和热能对地球表面辐射量的相对变化的结果，即春夏秋冬四时是由于太阳火的强弱变化而产生的。
四时（五季）的相推又使地球的大气层产生了风热湿燥寒五气的变化，所以称五气为天。
气为阳，火是阳气之根本，所以太阳火是五气（天阳）之根本。
只有太阳火强弱的正常变化，才能四时相推，五气顺布。
天为气，地为形，气为阳，形为阴。虽然天是由风热湿燥寒五气构成，但太阳火是五气之根本。
虽然地是由木火土金水五种物质构成，但水是地阴之根本。
地火只是阴中之火，阴中之火为“少阳”而非为太阳。
地水有地火的氤氲才不致其寒凝而寂灭万物，否则“水性本寒，使水中无火，则其寒必极，寒极则亡阳，而万物寂灭矣”。
如果没有地火的氤氲作用，地水便会寒凝不化而不能孕育万物，这是内因。
太阳火与太阴——水是天地形气之根本，所以（天地）阴阳升降，实质上是水火升降，（天地）形气相感，实质上是水火相济。
所以天地“造化之权，全在水火”，是惟太阳火之阳气与太阴——水之阴气上下升降而已。
如果阳气不能下降，阴气不能上升，阴阳之气不能相互为用，就不会有天地一体，也就不会有万物的化生，这是外因。
只有阴阳互根互用，内因外因共同作用，才会有万物的化生。
人体也有太极阴阳图。
正所谓:“人身小天地”，“人是小乾坤”，“人道本乎天道”。
即人体也应是天和地的对立统一体，应具有太极阴阳图“阴阳互根”的结构模式和“阴阳互用”的运动模式。这也正是“天人相应”及“善言天者，必有验于人。”
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