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现在，名可秀在稷下讲《中庸》，论起“父为子纲”时，以“亲亲容隐”为例，阐论道如果父亲不仁不义，则不能为子之纲，因为这样的纲会败坏社会的风气，危害天下大矣。不能以小家害大家。这是治世、平天下的道理。你自己在家里修心可以讲人情，但你出来当官，就不能只讲自家的人情。只讲自家的人情，你不要当官。为官，是公职，公职就意味着担负了公义的责任。

再观《论语集注》释父子为隐时，其中就有对官员亲隐的论注：“官，古字之义，以冖覆众，治众之意也。故官者，为公职。公职者，民供也。比之庶民有权有利，故须承负比庶民更高的责任和公义，此亦为‘公平’之义也。”

不想尽公义？行啊，摘去你的官帽子。不当官，没有享受到权和权带来的利益，那就不要求你承担维护世间秩序的责任了。你父亲杀了人，你可以不作证，法律容许你“不言”，但是你阻碍办案，销毁证据，那就不行了，这就触犯了法律，不是“容隐”的范围。

据说当年已致仕的大理寺参政谢如意看到《论语集注》的这一段时，失态下跳了起来，背着手转了好几圈，然后给名可秀写了一封长信，就礼与法探讨观点。《宋刑统》中有关“亲亲容隐”律条的增加条款就是在这位刑律界宿老的大力推动下完成。

名可秀这回在稷下讲中庸，将父子的纲常讲得更进一步，无论你何种情理，“发而皆中节，谓之和”，持私过分而无“中节”，则小家和、天下不和，然则天下的秩序破坏了，小家又能和吗？

她又讲君臣之道，“君为臣纲”。君要有君的仁德，才能成为臣忠诚的纲。如夏桀、商纣，失了君之仁德，屡谏而无改止，则臣以之为纲，就失了天下的大仁。所以，君要有君的分寸，臣要有臣的分寸，“发而皆中节谓之和”，君臣相和，天下就太平了。

又论夫妻之道，“夫为妻纲”。

作者有话要说：这章讲亲亲容隐比较多。

貌似以前有同学专门评论这个，嗯，算是在这里做个回应吧。

当前法律界对这个问题争论得也蛮厉害的。

某西的看法，基本就在文中了。

现实中来讲，大家都不愿意举报自己犯了法的亲人，这是人之常情。（如果一个亲人伤害自己另一个亲人，是否举报这又另论。）

人之常情可以理解，但是，因为“亲亲相隐”而伤害到其他人，甚至为了包庇亲人而陷害其他无辜的人，这就不能用人之常情去理解了。

现在很多贪官将子女送到国外，贪的钱也是为了子女读书——子女要为父亲隐瞒贪污之罪，这也是人之常情，但作为公义来讲，大家都是不认同的。不过，这是站着说话不腰疼，真轮到自己身上了，估计也够痛苦。咳，根源来讲，还是别贪。人处身不正，到时家人痛苦，也只能说是自找的。

☆、稷下盛会（十二）

“夫为妻纲”这句话是谁说的呢？——董仲舒。

董仲舒说天道“重阳不重阴”、贵阳贱阴,由此得出他的阴阳学说,有道：“天下之尊卑,随阳而序位。人类社会之君臣尊卑、男女贵贱等亦皆统于阴阳。君臣、父子、夫妇之义皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳,妇为阴。”

于是，董仲舒得出“君、父、夫为尊；臣、子、妻为卑”，提出了三纲。

苏澹曾经在《国学论刊》上发表过一篇文章,标题很直白：《驳董仲舒的阴阳五行学说》。

董仲舒是西汉的大儒宗,在儒经上的造诣十分深厚,但他的阴阳五行学说是来自于邹衍等先秦阴阳学派,还受到了汉代黄老思想的影响,对易学的研究算不上大家。他的阴阳五行学说历代都遭到一些易学大家，尤其是自然派易学家的批评，但因董氏在“儒学独尊”上的卓越地位，再加上“贵阳贱阴”已经成了统治思想，这些持异议的易学家们只能私下批驳几句，但掀不起潮流——也没有哪个易学家有这个能力与天下的主流思想对抗。