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所以，本心是自然禀赋给予的，它与宇宙本原这个“体”是同一个“体”。所以，格物致知可以上求天道，因为人是天地创造的，人的性体是天地自然赋予的，与天道是同一个“体”，所以，可以通过致知“道德性命之理”致知“天理”。

而道德性命之理的核心即仁。

名可秀道，孔子的儒学，直指本心之仁，以为万化之原、万有之基，此即仁体。

所以这个体，是本心，也是仁体，是人的生命的本根和宇宙万物之本根。

那什么是用呢？用，是宇宙万物的功用。

为什么说体用不二呢？

因为体是用的本体，不是超越于用之外而独存。而体是用的本体，所以不可离用去觅体。——这就解决了道德和知识的问题，道德主导知识，但不能离开知识去空谈道德。

这就是“体用不二”说。

什么是“不二”？就是体和用是整体内的一和一，不是分开的二。

所以，虽然格物学科从理学中分离出去，不是儒学的一部分，但是，它是儒学格物致知“体”，不可分离的“用”。

理学会议之后，为促成格物学科的平稳独立，名可秀在格物学院给学子们上了一堂公开课，讲“格物致知”，讲“体用不二”。

她讲孔子的《易传》，“天地大德者曰生”，所以，体是生生不息的，是能动的，是创造的。正因为本心仁体是创生的，所以人们能够有积极的人生态度和生命意识，去面对世界，创造世界；同时，又要秉持本心仁体，不被创造出来的物质世界所异化、所遮蔽，以致忘却、沦丧了人之本心。

名可秀的这堂公开课，以两个学说解决了格物学师生们的困惑，厘清了认识，统一了思想，使理学平稳地完成了学派的重新定义。而格物学科分离出去也只是从知识体系上独立了，并没有影响到学子的归属，从思想价值观来讲，他们仍然是理学这个学派的弟子。

理学对学派的重新定义自然引起了广泛的关注，其他学派的学者对于理学将“格物之理”分离出去表示了赞赏，道是“重归本道”，颇有理学“改邪归正”的欣慰意思。

与格物学科独立为自然科学相比，儒学界对名可秀重新诠释的“格物致知”和创新提出的“体用不二”说有更大的关注。但是，在这一年的稷下南北论学会召开之前，名可秀并没有公开发表这两个学说。因此，儒学界对此虽有议论，但还没有掀起大的波涛。

稷下南北论学会上，名可秀发表她的中庸思想。这个思想并不是一蹴而就的，经历了转折、摒弃和变化的历程。对中庸的思考帮助她完善了“格物致知”的释义，创出了“体用不二”说，反过来，“格物致知”和“体用不二”说也促进了她对中庸的理解和运用，完成了她对儒家这个庞大思想体系的“纲”的构建。

稷下南北论学会之后，名可秀的儒宗地位得到确立，此时，她才在《理学》报上正式发表新“格物致知”论和“体用不二”说。很快就被各大有影响力的学刊、报纸转载，如《稷下学刊》、《国学论刊》、《凤凰经学报》、《西湖时报》、《大宋太学报》、《湖湘学报》、《广府学报》、《成都学报》、《大周太学报》、《凤京学报》、《关中学报》，等等。

南北儒学界齐起震动。

名可秀的“格物致知”说直接批判了程学的“人心与道心之别只在于‘觉于理’还是‘觉于欲’”。

二程认为“只有一个心，知觉从欲上去，便是人心；知觉从义理上去，便是道心。”--故要舍人心而求道心，也就是“灭私欲则天理明”，这是程学精神的核心追求。